「何以故？」什麼意思？說這是什麼原因呢？就是前面老師跟須菩提說，說須菩提啊，你看那些大菩薩們，他們發願度一切眾生入無餘涅槃，可是當他們切切實實地把無量無數無邊眾生度向無餘涅槃的當口，他還要覺得自己一個沒度，「何以故？」梵文是「tat kasya hetoḥ」什麼意思？這是什麼原因呢？老師說：「須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這是《金剛經》後邊反覆出現的，叫做「四相」，什麼意思？
大家要知道，在我們的人群當中，對生命、對生死，有兩種最具代表性的理解：第一種不相信生命的輪迴，認為人死如燈滅，哪有什麼六道輪迴、三世因果？沒有！這是一類人。第二類人，相信生命的輪迴，相信生命死了再來、死了再來的生生死死的輪迴，但是一旦相信了生命的輪迴，他就一定會問一個問題，那什麼在輪迴？因此這第二類人，就是一旦相信了輪迴，他就一定要去肯定一個常一不變的、獨立存在的一個精神主體，他認為一定有這麼個精神主體在那裡輪迴；形象地講就像搬家，比如說我有我的一個常一不變的、獨立存在的一個精神主體，這個精神主體上輩子在狗腦袋裡邊的時候，那我就是狗，這輩子到了我的人的腦袋裡邊，那我這輩子就是人，那一不留神下一輩子進了豬的腦袋裡邊，那我就是豬。所以他認為有一個常一不變的獨立存在的精神主體，在這裡不斷的搬家換房子而已，而那個精神主體沒有變，這是對生命的第二種理解。
其實絕大多數中國人是第一種見解，不相信生死的輪迴；那麼，絕大多數印度人是第二種見解。印度老百姓，特別是印度的古代的老百姓，都相信生命的輪迴，而且他們絕大多數人都相信，這個輪迴的背後，有一個常一不變的獨立存在的輪迴的精神主體。不僅印度的老百姓是這樣理解的，印度絕大多數的思想家、宗教家、修行者、學者們，也都這麼理解的，因此你去看印度的思想家，他們在辯論著一個話題，什麼話題？就是這個輪迴的精神主體是什麼特徵的？對這個精神主體的理解的差異，將決定了我們修行解脫的路徑的差異。所以印度的思想家們都在辯論著，這個精神主體什麼樣；所以大家能想像這個場景嗎？在印度的恆河邊，在釋迦牟尼沒有降生之前，那裡出現了一批的思想家，他們在修行，他們在尋求解脫，但是在他們尋求解脫的歷程當中，他們始終在辯論一個問題，就是那個輪迴的主體，那個常一不變的、獨立存在的精神主體，到了是什麼特徵？通俗地講，這個「我」，輪迴的主體這個「我」，什麼特徵？在釋迦牟尼降生之前，這個「我」是什麼特徵這件事，在印度已經辯論了幾百年了。
各位，釋迦牟尼的偉大，就在於他老人家降生之後，坐在菩提樹下證道了，他老人家開始說法了，而他老人家說的法與印度其他的那些思想家、宗教家說的法的最不共的地方，就是佛陀他老家人告訴我們，從凡夫的境界上講，我們凡夫確實是在輪迴的，但是這個輪迴的背後沒有那個常一不變的、獨立存在的精神主體呀，「無我」。大家能理解佛陀在恆河邊說法的震撼性嗎？因為其他的學者討論這個「我」什麼樣，都討論了、爭論了、辯論了幾百年了，大家都堅信輪迴的背後一定有一個常一不變的、獨立存在的精神主體在輪，這是相信輪迴的人的一個很自然的想法。可是佛陀卻告訴我們，要害就是沒有這個「我」，凡夫境界上的生命的輪迴，不過就是一個相似相續的過程，這個相似相續背後是沒有一個常一不變的、獨立存在的一個輪迴的精神主體的。佛教管這個叫「無我」，「無我」是佛陀教誨的非常重要的精神。
那麼回到我們的經文的討論上，什麼叫「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」呢？這四個詞，對應著四個梵文詞，「無我相」的那個「我」，梵文詞是「ātman」，「無人相」的那個「人」，對應著梵文詞是「pudgala」，「無眾生相」的「眾生」是「sattva」，「無壽者相」那個「壽者」是「jīva」。大家注意，梵文的這四個詞，就是印度的學者們，那些堅持認為生死輪迴的背後，有一個獨立存在的、常一不變的輪迴的精神主體，他們給這些精神主體起的各種各樣的名字。
從不同的角度他們給安立了不同的名相，比如說一個正在生死輪迴的人，他認為他自我一定有一個永恆不變的輪迴主體，那麼這個「我」梵文叫「ātman」。
那麼我們一個人死了，叫做命根即斷，這個肉體拋棄了，但是什麼東西輪轉了到下一生呢？那麼印度人，把那個能夠輪轉於下一生的那個精神主體，印度人給了它一個詞叫做「pudgala」，有時候這個詞我們也音譯作「補特伽羅」，那麼在鳩摩羅什的譯本，就把它譯做「人」，所以我們講「人無我」的時候，實際上嚴格意義講叫做「補特伽羅無我」。所以這個「pudgala」，它就是表達的那個生死不斷輪轉、肉體拋棄了、命根毀斷了，但是它總得有一個東西去轉吧？所以義淨把它譯做「更求趣」，就是趨向於來生的那個精神主體，「pudgala」。
那麼第三，「眾生」，梵文「sattva」，那麼這是從什麼角度講的？從「我所執」的角度講的，比如說一個菩薩度眾生，那麼往往一個人度眾生的時候，他心中有眾生可度，我今天度了張三，昨天度了李四，明天準備去度王五，那麼張三、李四、王五，他一定認為這是常一不變的、獨立存在的一個被我所度化的眾生，那麼梵文給它一個名詞就叫「sattva」。
那麼什麼叫「壽者」？它對應的梵文就是「jīva」，「jīva」這個詞是什麼呢？就是我們認為我們這一生從生到死，走過了這幾十年的歷程，這幾十年曆程，我們的肉體變了，我們的很多事物都變了，但是在我們這一期生命的過程當中，它總有一個沒變的東西，死死地抓住那個沒變的這一期生命、一期壽命當中背後那個不變的東西，這個印度人叫「jīva」，叫做一期壽命的「住執」，就是我這一期生命，這幾十年的人生歷程，背後總得有一個沒變的東西，對這個東西的執著，印度有的學者就管它叫做「jīva」，那麼鳩摩羅什把它譯做「壽者」。
其實在印度，這些思想家們在爭論，生死輪迴背後的那個常一不變的、獨立存在的這個輪迴的精神主體的時候，給它起的名字也不僅僅是這四個，還有很多，比如說「puruṣa」、「māṇava」，還有很多。那麼在這裡，大家要理解，釋迦牟尼老師說，說須菩提啊，說你看為什麼那些大菩薩們，他們度了眾生，還覺得自己一個沒度呢？那麼釋迦牟尼老師，在這兒舉了四個，印度思想家對那個生命輪迴背後的那個常一不變的、獨立存在的精神主體的四個描述的詞彙，「ātman」、「pudgala」、「sattva」、「jīva」。佛陀說大菩薩們的心中，早已沒有對這個輪迴於生死背後的那個常一不變的、獨立存在的精神主體的執著了。所以，鳩摩羅什把它譯做「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。也就是大菩薩在度眾生的時候，他已然沒了一個常一不變的、獨立存在的能度眾生的這個菩薩的這個獨立的精神主體，也已經沒有了菩薩所度的那些眾生的背後的常一不變的、獨立存在的精神主體，也就是我們前邊說的，大菩薩度眾生，他要觀，能度眾生的菩薩無我、性空，被菩薩所度的眾生無我、性空，所以度了眾生，「實無眾生得滅度者」。
文章來源於網路，原創： 於曉非 截取自喜馬拉雅FM「於曉非《金剛經》導讀」第026講」 | 
发表于 2024-10-6 11:45:16
