一千三百多年前，禪宗六祖惠能大師即將圓寂，他留下了最後的四句教誨：
兀兀不修善，騰騰不造惡。 寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。
初讀此偈，字句之間彷彿透著一股超然物外的灑脫。讓我們試著先從字面上理解它，它描繪的是一個修行者內心的樣貌： 他內心安然專注，做善事時心中了無痕跡，不會想著「我在積功德」。 他心境灑脫自在，連一個作惡的念頭都自然不起。 他的內心一片寧靜，眼見耳聞的一切，都無法再攪動他的心湖。 他的心量像天地一樣開闊，對世間萬物，再也沒有絲毫的執著與罣礙。
聽起來，這是一個多麼令人嚮往的境界。 但如果我們把這段話當成「行為指南」，一個尖銳的問題立刻浮現：這聽起來，不就像一個懶散、冷漠、與世隔絕的人嗎？ 一場穿越千年的辯經，就此拉開序幕。
第一輪辯論：這是「解脫」，還是「懈怠」 質疑者－首先發難： 「等一等！『不修善』？菩薩道的核心不就是要積極利益眾生嗎？這豈不是為懶惰找了個藉口？『不造惡』？見到不平之事卻袖手旁觀，這難道不是一種消極的冷漠？『斷見聞』？把自己變成聾子瞎子，沉浸在個人的死寂裡，這與頑石有何不同？這條路，最終通往的恐怕不是解脫，而是一種自私的麻木吧！」 這番詰問，字字犀利，直指核心。它點出了一個凡夫最容易掉入的陷阱：將聖者的心境，誤解為凡夫的行為。
回應者－從容應答： 「您問得極好。您所駁斥的，恰恰是六祖要我們超越的『執著』。此偈談的並非『行為的有無』，而是『心念的染淨』。」 「不修善」的真相，是行一切善，而心中沒有「我正在行善」的念頭。就像母親照顧孩子，是出於本能的愛，而不是為了在功勞簿上多記一筆。這叫「無相之善」，是最高級的利他。 「不造惡」的真相，不是因為害怕懲罰才不做，而是因為徹見了「我執」的虛妄，貪嗔痴的惡念根本無從生根。這是源於智慧的自然無為。 「斷見聞」的真相，不是斷絕感官功能，而是斬斷因感官接觸而生起的「分別心」。心如明鏡，外面的世界來來去去，鏡子清楚地映照一切，卻不留下一絲痕跡。
第一輪結論： 原來，這不是一套「行為準則」，而是一幅「悟後心境」的寫照。它描述的，是當一個人內心真正清淨後，自然而然流露出的狀態。
第二輪辯論：這是「心境」，還是「自我感覺良好」？ 質疑者－再度追擊： 「好，我承認這是一種內在心境。但問題來了：『心境』要如何驗證？一個人怎麼知道自己是真的『心無著』，而不是透過禪定壓抑了煩惱，陷入一種『自我感覺良好』的靈性自大？一個情感淡漠、對世事反應遲鈍的人，也可以說自己是『斷見聞』。這條線，要如何劃分？」 這個問題更加幽微，它觸及了修行中最容易走火入魔的岔路：如何區分「無為」與「無能」？如何分辨「解脫」與「麻木」？
回應者－再次深化： 「這個問題，已從『理』上進入『事』上。檢驗這份心境真偽的標準，不在於他自己怎麼說，而在於『智慧』與『慈悲』是否同時顯現。」 一個真正「心無著」的人，絕非冷漠無情。相反地，正因為心中沒有了私我的執著與好惡，他才能： 一個真正「斷見聞」的人，不是聽不見遠方的哭聲；而是當他聽見哭聲時，心中生起的不是煩躁或廉價的憐憫，而是「如何能拔除此苦」的清淨智慧與行動力。 而這條路徑也並非空想，六祖早已給出了地圖，那就是禪宗的核心方法論：「無念、無相、無住」——不被念頭牽著走，不被表象所迷惑，不讓心停留在任何地方。 第二輪結論： 這份「心境」並非虛無縹緲的自我感覺，它有著嚴格的檢驗標準（智慧與慈悲的顯現），和清晰可行的修煉路徑（無念、無相、無住）。
第三輪辯論：這是「方法」，還是「最大的陷阱」？ 質疑者－發起了最後、也最根本的詰問： 「非常精彩。但您又製造出了一個新的矛盾：您說要用『方法』去達到一個『心境』。但禪宗講求的是『頓悟』，是自性本自具足。如果我心中想著『我要達到無念』，這個『想』不就是最大的念頭嗎？如果我努力『觀照心不住』，這個『努力』不就是最大的『住』嗎？這個方法本身，會不會就是修行者最精巧的那個牢籠？」 這已是言思路絕之境，是禪宗最核心的悖論。
回應者－微笑合十： 「問至此處，已非言語所能盡。您所揭示的，正是修行中『能所雙亡』的最後關隘。」
【辯經圓滿：一座山的三種看法】 經過這三輪激烈的思辨，六祖的四句偈語，如同一座聖山，向我們展現了三種不同的樣貌： 在山腳下看： 我們只看到文字，容易誤解為一套教人懶散懈怠的「行為準則」，這是危險的歧途。 在半山腰看： 我們理解了它是一幅山頂的「心境風光」，並拿著「無念、無相、無住」的地圖，努力向上攀登。 在山頂上看： 我們終於親證，原來登山的路、山頂的風光、和登山者自己，從來都是一體不二的。
六祖的這最後四句話，既是警告，也是指引，更是印證。它像一面無情的鏡子，清晰地照見我們每個人當下所站的位置。而這場穿越千年的心靈辯論，或許能幫助我們，看清自己腳下的路，以及那山頂之上，本就屬於我們的、萬里無雲的晴空。
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发表于 2025-9-25 17:10:18
